总算要读马克思的著作了，说学习要行动，我会沿着你开辟的道路向前冲。

    经常仔细看你写的读书报告，感觉非常好，提炼出了很多有意思的观点，有些我到现在还记忆犹新。读书就是需要这样，认真阅读，方可从中提炼出有价值的内涵；而且认真地写出来，也是考验一个人的意志的，我们需要战胜很多先天的习性。其实我发现通过读书来训练我们的意志是一个很好的方法，这或许就是理性战胜欲念从而实现对人的提升。

向你学习

以看读书数量，俺就颤抖，再看读书质量，我就直接吓倒了。  

视野很开阔，当这些水滴汇合起来就是一片汪洋大海

感觉这学期的状态不是很佳，感觉一直在探索，好不容易现在基本上稳定了，比较明确目前的方向。谢谢各位的鼓励，要继续加油了！

2010年12月-2011年1月读书
唐士其  《西方政治思想史》
斯宾诺莎《神学政治论》《伦理学》（《知性改进论》）
洛克    《政府论》
马基雅维里《君主论》
霍布斯  《利维坦》
施特劳斯《霍布斯的政治哲学：基础与起源》
孟德斯鸠《论法的精神》（上下）
卢梭    《论人类不平等的起源和基础》


    《西方政治思想史》系统地梳理了西方政治理论的变迁。政治学何以可能？政治学思想流派百家争鸣，在于各国政治演变程度不一，将历史发展的时间的过程以空间的方式体现。
    政治思想的发展史也是法学的发展史，是国家治理的发展史。可以将政治思想史的变迁分为两个阶段：古典政治时代和近代政治时代，总的说来，古典政治时代主要起作用的是自然法，强调德性；近代政治时代重视人为法，一个最根本的出发点事对个人利益的保护。西方政治思想史是西方历史发展过程的产物，是在古希腊思想的基础上，通过吸收古罗马和基督教思想，以及日耳曼民族的政治传统和法律传统而逐步形成的一整套思想体系。
    马基雅维里《君主论》提出了一种在意大利腐败，内忧外患的混乱状态下不得不采取的 君主政治体制。马基雅维里在国家观念上已经摆脱神学的束缚说，用人的眼光来观察国家，从理性和经验中而不是由神学中引出国家的自然规律，他的《君主论》就是一个典型，将自然伦理与国家治理完全分离，将政治学独立出来。《君主论》基于其切身经历，现实性非常强，打破传统政治学与自然本性不分家的理论界限，但是其自身亦存在不可调和的解释悖论。他主要回应在时下特殊情况下，为了巩固新政权、实现政权稳定，实现对君主而言的“善治”，君主应该怎么做。对君主来说，有几方面的因素非常重要：权力、利益、道德、民心，额其中起关键、决定性作用的是权力。尽管人们认为人类优于动物，就在于人类的道德和法律的存在，然而道德/法律并不能很好地实现统治者的善治，尤其是对于一个新政权、新统治者来说，个人道德的影响力非常有限。君主从根本上说是要维护自己的利益，而从长远看，君主的利益和大多数民众的利益是一致的，君主离不开民众的支持，因此你民心很重要，得到是赢得民心的好方式，但不一定是最明智的方式，绝对的服从道德也有可能带来安慰你全相反的结果。放眼整个社会历史，丛林法则起到了很大的作用，弱肉强食，只有自己强大，尤其体现为军事实力的强大，才能让自己具有站稳脚跟的资本。因此，在具体操作的过程中，为了达到目的额可以采取多种策略，甚至可以不择手段。
    洛克重新阐释自然法，对话主要是反驳费尔默对君主专制政体的合法性的解释，用圣经原文反驳，反对以父权为论据的君主专制合法性解释。他已经将国家政府与社会区分开来，论证了自然法与社会法、与政治社会的关系，同时也论证了理性与法的关系。他所说的是自然法，是理性+良知+平等的综合体。性别角色是社会赋予的，而不是由家长赋予的；人们脱离自然状态，组成社会的最主要的一个原因是为了避免战争，因此他提出社会是建立在契约的基础之上；政治社会是作为对自然法运作下人们的不安全感的补充而出现并存在的。专制权力不属于自然权力，而是战争状态的延续。洛克虽然看到了人的理性，看到自然法才是人类权力的根源，看到人性，也看到所谓统治基础源于身份和财产权自身的谬论，但是其思想仍然有很大的局限性，他的论证严格依据《圣经》故事，仅仅反对一些神学政治学者误解《圣经》，对于人类起源没有科学的依据。
    霍布斯：人性本恶，对名、利、安全的追逐都将导致争斗，为寻求安全感，个人通过契约授权给国家、主权者，以保障个人的安全和利益。一旦授权即要服从，除非到了万不得已的时候，除了反抗之外没有任何其他可能的方法历来保障个人安全。从国家层面来说，主权最重要，保障人们的和平和安全是第一要务，而非对外扩张。而对于基督教，则是因信而生，信而有义，主张绝对信任和服从。《利维坦》是关于如何稳固新政权的学说，提倡强国家，论证的依据是自然法/理性和《圣经》，理性论证了国家的必要，以及君主政体是最好的政体，引圣经批判了主教的权力，但认为教会是合法性的来源和保障，神权高于世俗政权，教会的存在有利于秩序的维持，并非政教统一，区分世俗政权和神圣政权，但二者还是要互相结合、互相联系，才能实现建立国家的目标。
    霍布斯受柏拉图、亚里士多德的影响相当大，在很多方面又不同于传统政治哲学。他将国家与个人区别开，尤其突破了法对人的支配，法不再是绝对的。他虽然也重视自然法，并论证了自然法的重要性，但是他更强调人性，认为人性以及人的权利才是最根本的，因此，也强调道德。他赞同柏拉图，认为君主政体是最好的政体形式，但为了保持政权的稳定，他实质上更倾向于世袭政权。强调主权，而主权的最佳传承方式即是继承，除非到了严重违背主权集中的初衷，即违背了最初的契约的时候，方可为了重新赢得权利而推翻旧的政权，，重新确立国家主权的持有者。
    斯宾诺莎，在神学外衣的伪装下，论述客观自然社会，从自然法角度推论出人类理性。他反对神学的绝对统治，主张政教分离，实质是一种分工，政权保证安全，教权实质是一种权利，自由思想的权利。因此主张一种信神基础上的教权，而非控制意义上的教权。人生而平等，反对狭隘的拯救论，天赋自由。对于宗教信仰，是个人的事，因为信仰所以服从。但是反对以教条作为国家控制的手段，反对教权与国家控制相结合。他从自然律推出了人的社会率，反对绝对君主制，认同社会契约论，但是认为并不转让所有的权力，且是以上帝为中介。
    人是情感的动物，欲望即冲动是人的本性，情感支配人的行为，理性不足以克制情感，故需法律、国家以惩罚为手段来维持，而真正的自由是法律保护下的自由。神、上帝启示是人和自然的化身，“泛神论”，其实作者本人已经意识到这个问题，也意识到问题的本质，只是以神、上帝为外衣，以试图避免教会的迫害，实质上指代的是自然，是人的本性。在世界观和方法论上，他反对不可知论，承认人的认识能力，但是基于身体的感知，人能感知真理，主张一种直观的唯物主义，他因此他眼中的社会仍然是一个简单的社会。相对观、唯物观，人的主体性，而非神的绝对主宰，教权的绝对统治。

    孟德斯鸠，先有社会，然后出现不平等，战争状态于是开始。如果说洛克主张宽容，主张建立国王统而不治的崭新的政体，则孟德斯鸠主张将法律和政权世俗化。他的社会契约说是一种君权人授而非神授，其分权学说是权力分置而非权力分配。
    《论法的精神》总体分为两大块，首先就整体方面论述了法与政体的关系，将国家政体分为三种理想类型：共和、君主、专制，每一种类型都有其最佳状态，不可能在所有社会推行唯一的政体形式，因为它收多种因素的影响：地理、气候、规模、人口、风俗等。孟氏认为最佳的政体应是君主制国家，因其对气候、规模、人口的适应性较中性，同时是政教分离的君主制。从自然理性推导出政体形态；而法的精神就是要与政体相适应，共同缔造出一个稳定、和谐的国家。然后分别论述了各种因素与法的关系，根据其特殊性论述法律制定和执行的原则。
    三种政体是理想类型，现实中没有绝对的政体，只有类似的混合政体形式。然各国都有其最适合的政体，多种因素共同决定了法律的性质和原则、教育、经济原则、家庭关系、对外关系等等，政体原则改变了易造成政体变迁，从而带来不幸。有一些共通的原则，如分权、君主立宪、与习惯、风俗互补等，体现了治理的多样性。
    卢梭，《论人类不平等的起源和基础》花了很大篇幅去论述人类的自然状态，重点论述认为不平等如何产生并发展的。人类文明起源于人们开始意识到不平等的好处，意识到一种优越感，自偏好产生便一发不可收拾，最初因偶然原因让人类意识到的不平等，通过私有财产的出现和不断积累而加剧，人类文明的发展，文明不断进步，社会在进步，而作为个体的人却在不断退化。
    卢梭从自然状态推论出了人类向理性社会发展的过程和必然性，他不认为人的本性是社会性，而是觉得自爱心和怜悯是人所共有的最初的秉性，而这两种基本品质就使社会性潜在与人的行为中，人类社会的出现将在不久成为必然，不过主体是个体的人，因此需要有偶然因素触发人们主观意识去感悟世界。最初是感性支配一切，私有财产尤其是房屋出现，即场域的形成，才渐渐使人类用理性去思考社会，思考世界万物，思考生活，于是出现家庭、民族，而后国家。正是私有财产的出现，使人类陷入无法摆脱的束缚，越陷越深而无法自拔。因此，只能够改善生活，改善政治社会中的人们的生活状况，而不可能实现最佳状态，不可能回到平等状态。
    其理论不可跳出的矛盾：反宗教，但信仰上帝，认为人类是上帝的作品；人生而平等，故反君主，但其畏惧革命，虽然具有很强的批判性，但是明显的革命性很弱。其出发点是自爱心与怜悯，最后还是回到了起点，将希望寄托在个人。

每个人读书各有其法，在你这里感觉很明显，但，殊途同归，如此坚持，必有大成。
你的读书状态和做人做事的态度一直让我很是佩服，多学习，快成长

持续的强大和震撼人心，继续加油啊！

学习的榜样。