先发一下读书书目吧：
  韦伯    《新教伦理与资本主义精神》
  佛洛依德 《图腾与禁忌》
            《摩西与一神教》
  布朗    《原始社会的结构与功能》
   
    在阅读《新教伦理与资本主义精神》的过程中有一个疑问，是关于“预定论”与“善行”或者说“劳动”的关系。根据“预定论”，信徒选民或弃民的身份已由上帝事先决定。这样一来，如果信徒坚信自己是上帝的选民，那么就会得救，那为什么还要去履行自己的劳动天职？为了证明上帝的预见性，为上帝增加荣耀？在之前小组讨论时，没有搞太懂。希望前辈们不吝赐教啊。
    在一篇对《新教伦理与资本主义精神》的评论中，有一句话“韦伯试图从比较宗教学的角度去说明貌似合乎理性的资本主义的运作制度背后却由一套极为不合理性的新教伦理所支撑”，但是宗教改革相对来说应该就是一个宗教理性化的过程，而且个人感觉书中认为这种新教伦理也是理性的，是否与这句评论相矛盾？
    这个月读的书基本上是与宗教或信仰相关的，但感觉读书状态并不是很好，特别是《新教伦理与资本主义精神》，后半部分感觉心静不下来。5月份计划在阅读小组主题相关书目的同时，还是想接着4月份再读一下

1、从“预定论”到一种弃世/厌世的心态，正是天主教的特点，是谓出世禁欲主义。也即是认为，既然上天已经安排好了，那就坐等命运降临，甘受其果算了。这种预定论，实际上是把现实的一切都看作上帝的安排，因而时时都可以确证上帝（实际上反过来可能支配了上帝），是一种消极的避世行为。
    新教的不同在于，它不知道个人是否是选民。这个问题，只有上帝知道，而且上帝是不可以任凭人来猜测、支配的。而路德教改革的重要性在于，告诉教徒，在俗世中的劳动也是可以成为一件具有崇高宗教意义的事情（天职），于是天职观念便成为一种不确定的确证手段。之所有说“不确定”，是因为教徒们根本无法知道自己因为履行天职是否必然得救。因此，新教徒终其一生都需要不停地确证，而且始终不确定，始终处于一种焦虑的心态之中。

2、“韦伯试图从比较宗教学的角度去说明貌似合乎理性的资本主义的运作制度背后却由一套极为不合理性的新教伦理所支撑”这是哪本书上说的？
    我的感觉是，韦伯讨论理性化是针对行动或社会制度而言的，至于伦理，作为一种思想层面的东西，很难用理性不理性来说吧？宗教（作为一种社会制度）的理性化是可能的。但是宗教（作为一种伦理观念。即教派）伦理只能说它作为影响行动的一个重要因素，而与某种行动具有亲和性。（对这个问题没怎么思考。）

读书有思考很好！随着个人不断积累、小组交流的加深，肯定会有很大的成就的！

我也正有有此疑问，现在明白了些。。。