2010年5月
《资本论》第一卷 马克思
《金翼—中国家族制度的社会学研究》 林耀华
《经济学原理》微观、宏观》 曼昆
《传播学原理》 申凡
《社会保障学》 吴忠宇
2010年4月：
《社会学的基本概念》 马克斯•韦伯
《学术与政治》马克斯•韦伯
《新教伦理与资本主义精神》马克斯•韦伯
《论语别裁》 南怀瑾（上 、下册）
在《学术与政治》里，根据韦伯的观点，一个认为自己“有资格把手放在历史舵轮的握柄上”的人，必须在权力欲之外具备三种特质：
1、热情---对事的献身
2、责任感---对事的坚持
3、判断力---心沉气静去如实地面对现实的能力
我觉得我们不仅要在学术、政治上要具备这几点素质，其实无论做什么这四点都是很必要而又有一定逻辑的指导思想。从他做的这两篇演讲《学术作为一种志业》、《政治作为一种志业》的题目，我们也可以顺着其思路去思考“•••作为一种志业”，无论做什么，把她看作一种志业来对待，收获的一定会更多。
《新教伦理与资本主义精神》中，新教伦理一方面鼓励勤奋工作，追求最大利润，另一方面强调克制消费，安于简朴生活。这种在我们看来简直是“坑杀了我也么哥”，但是新教徒却诚心地接受了，这样对于当时的原始资本积累起的作用之大不难理解了。但关键是新教徒为什么这么“笨”呢？原来在新教伦理中有“天职观”和“预定论”的说法。“天职观”赋予尘世职业活动以宗教意义，使职业责任上升为一种宗教伦理，使新教徒认为自己更多的是为上帝工作的，上帝是不易满足的。同时“预定论”削弱了个人与宗教团体的联系，发展出了一种独立精神和个人主义精神，个人奋斗，追逐利润成了信仰虔诚的表现。由于这些信仰在很大的程度上推动了资本主义的产生发展，具有划时代的意义。至此，我更坚信信仰是一个人的精神支柱了，无论你信仰是什么，信不信神，关键是你有没有在其中获得巨大的精神动力去适应一定要适应的环境、接受客观的事物、完成一定要完成的事••••••（广东人看起来比较迷信，但他们很多巨大的精神动力往往就来自这“迷信”。那这“迷信”还是一般理解的迷信吗？ ）
2009年12月
《实用主义与社会学》涂尔干
《原始分类》涂尔干
《宗教生活的基本形式》涂尔干
2009年11月
《宗教之旅》（佛教、基督教、伊斯兰教）
《图腾崇拜》（苏）海通
《马克斯•韦伯思想肖像》迪克斯
《社会学的邀请》 乔恩•威特
2009年10月
《自杀论》涂尔干
《乡土中国》费孝通
《乡村的前途》贺雪峰
《精神分析与宗教》埃•弗洛姆
2009年9月
《返璞归真》（纯粹的基督教）
《国葬》
《家庭社会学》
《人口社会学》
《菊与刀》 露丝•本尼迪克特
读《菊与刀》
--理性看待日本文化，从日本文化角度看日本。
《菊与刀》这本书是由美国露丝•本尼狄克特所著，写作背景是第二次世界大战期间。反应的是到二战之时的日本文化。
在书的封面处即可了解到：“菊，是日本皇家徽；刀，是武士道文化象征。这本书揭示了日本人的本质性格，即日本文化的双重性，如爱美而黩武，尚礼而好斗，喜闻而顽固，服从而不驯等。使我们可以直接、准确地把握日本人的根性”
读了这几句我就被这本书吸引了，因为我很好奇，日本传统文化说来历，大都与中国分不开，怎么会产生如此之大变异呢？我猜这“菊”应该是日本历史上的使者把中国的儒家思想引回去后，国人参不透，学不到家；而原本的“刀”性又太重，菊与刀的相互长期对峙而形成现在这文化两重性的局面。
但猜想归猜想，我决定好好研读一下这本书。
在书的第一章《日本研究》开头，作者就表现出了一个优秀学者所应有的立场、态度：“我得观察他们打仗方式，暂时不把它看作军事问题，而是文化问题”。我觉得这是做学问者都应该要达到的境界。研究文化，就是以客观的立场去对待，不能从政治、军事等立场去研究，哪怕“我们国家正在与其发生战争”。在一个优秀的研究者看来，搞研究就是搞研究，不能带有太多的世俗的目的去研究，只有这样才有可能在研究中尽可能做到“价值中立”。
一遍读罢，如果这本书真的对日本文化有很大的代表性，那我可以说，我对日本文化大体上有所了解了。从文化上看日本确实是个不可思议的国家。
日本从现代起，能从一个不起眼的弹丸小国一跃成为令世人瞩目的经济强国，自有其内在的强大力量。而中国人民对日本由于民族感情问题，看日本，总觉得它是依靠中国文明的奶水喂养长大的孩子，一直不把日本放在眼里，称日本是“弹丸小国”、“小日本”，岂料这个“弹丸小国”的“小日本”突然间发达起来了。我意思不是说我们要摒除我们对日本的民族感情问题，而是想说，不要因为这个而忽略了他人的优点。我们恨他，则更应该把他的优点学习过来为己所用。
从文化上来看，日本到底有什么强大的内在动力呢？纵观历史，我觉得至少包括以下三个方面：
一、 日本有很强的改造、吸收外来事物、文化的能力。而且主动引进外来文化事物。
比如日本文字，源于中国汉字，没人反对，但他却由此产生、形成了有日本特色的一套系统的文字体系。在字体上很多和中文大同小异，但区分度还是很明显的。在发音上那就相差万里了。
还有从中国引进佛教，还产生了神道教。在办教会信仰上比中国还要火热。
还有近代一开始，大刀阔斧地引进西方先进技术为我所用，这种气魄在当时中国是赶不上的。
二、 日本民族识时务，能屈能伸，适应性强。
在中国强大的年代，他们不断派使者过来学习，唐朝时还依照中国展开了大规模的“大化改新”。
到了近代，中国落后了，他改向学习更先进的西方，穿洋过海不辞劳苦、乐此不疲地学习西方先进技术。
二战前期感到美国对其威胁大，就先下手为强，偷袭美国军事基地“珍珠港”。
二战战败，美军入境占领，他们不像想象中的仇视，而是笑脸相迎。
••••••
也许你觉得日本人真卑鄙，是变色龙。但在那个弱肉强食的年代，要生存，只能遵循这种深林规则了。其实用我们现在各国遵循的外交政策“一切以国家利益出发”的视角看。这两者没有本质上的区别。
三、 日本对教育的绝对重视。
日本是实行义务教育政策最早的国家，是世界上对教育的重视程度、普及率及投资占国民生产总值比重都是名列前茅的国家。日本的教育模式非常的系统正规的，日本人从小就被灌输了一整套日本民族文化的思想模式，做起事来民族感情、自我约束力非常强。
以上是我读了这本《菊与刀》及结合自己原有文化对日本文化的总体映像。接下来我想就这本书的一些细节问题做一下分析。
首先、是对日本人对天皇的绝对服从与维护颇感兴趣，映像也颇深。这应该也是这本书的浓重一笔。但书中更多的是描述日本士兵是如何绝对服从天皇额各种现象，并没有对为什么出现这种现象做更多的深入研究。
我个人认为，日本人之所以出现对天皇如此的敬畏，原因在于日本人早已把天皇神圣化了。天皇对于日本人，就像上帝对于西方人一样。天皇不仅仅是权力的象征，更是日本民族的精神偶像、精神寄托。
为什么这样说呢？我觉得：
1、 日本文化深受中国文化影响。中国传统文化中没有上帝这一信仰说法，在其受到西方传教士影响之前，也不可能产生一个像西方认为的上帝。而日本人又偏偏是个崇尚精神至上，精神能战胜一切的民族，这种精神信念要传承下来，就得有一个载体，这就为天皇神圣化提供了内在的动力。
2、 这载体之所以是天皇而不是战功赫赫、为国家血拼沙场的威武的将军，是因为
a、 日本天皇自古以来亲自掌握囯政实权的情形非常少，因此也少有直接卷入政乱分争之中。
b、 天皇是国民统治中心并且此观念根深蒂固于民间。因为自古以来的传统及权威再加上天皇在历史上对当时政治动向都保持着超然存在的缘故。
3、 日本从未换过朝代，（中国则江山易主频繁）日本人对天皇从未怀疑、否定。而对出天皇外的人，团体则喜欢指点、批评和指责等。
从以上几点，不难看出天皇在其国民中的神圣色彩，国家的象征，精神的寄托。
第二、日本人崇尚等级秩序理论。
当时日本人觉得等级秩序是最优越的治国方略或制度。认为“只要各国拥有绝对主权，那么世界上就会有政治混乱，他必须为建立等级秩序而奋斗。”根据日本的这个等级秩序理论，近代“他应该扶持落后的小兄弟---中国”。
而当时美国奉行的理论是民主、平等，认为平等是最高的准则，是美国人祈望一个更加美好的世界的道义基础。
这两种理论明显相悖，为何各有强大生命力呢？我认为无论在过去还是将来，无论是那一套理论，只要有一大批狂热的追随者、支持者，他就有不灭的生命而存在。当时日本的等级秩序理论，按平等观念看是不仁道的、野蛮的制度。但在日本，其绝大部分人由于历史原因、传统观念的影响，认为这是理所当然的，各就其位，社会按等级秩序运行才不会乱。大家都安于现状了，习惯了，觉得过的还不错，什么平等观念对其是扰乱社会的根源。
当然按社会历史发展规律，社会总是向前发展的。而一个国家的发展关键不在于用什么制度，而在于能否顺应民意，得民心，推动社会发展。不适合的制度自然会从国家内部推动其灭亡，贸然把自己认为更优越的制度强加于他国，只能带来灾难。
第三、日本人的“孝道”、“情意”及“忠”。
日本人的“孝道”之局限于抬头不见低头见的家庭成员之间。“孝道”的含义是在一个几乎只包括父亲和祖父及其兄弟、后裔团体里，很少涉及到其他有关的亲戚关系、年长的长辈关系。
我觉得他们的“孝道”如此之狭窄，与他们信奉精神至上有关。他们相信在至亲提供必要的生活条件外，其他的他们自己可以完成，不需过多的人参与帮助，更耻于去拉亲朋关系。因此来往少了，在感情上自然会疏远，“孝道”就构不成多大关系了。
我觉得这还跟日本人非常重视“情义”有关。因为重“情义”，所以对“情义”是违反不起的。一旦被人认为没情义，就无脸面对世人了。“当你接受了他人的情义，你就得想方设法去还，即使你及不情愿也没办法，谁叫你欠了别人的情。当“情义”与“忠”发生冲突时，当事人会舍弃“忠”而取“情义”，可见日本人对“情义”的重视程度。
日本人最难承受的就是“情义”，因此对于孝道，他们不敢轻易扩散开来，这是涉及到“情义”的。每个人都你一来，我一往，情义就会无限增长，何以承受？
上面提到，日本人在情义与忠的抉择中，是舍忠而取情义。似乎与日本人绝对忠于天皇有矛盾。其实不然，因为日本在教育改革中，很大部分在致力于把忠变成最高道德准则，把道德领域中所有关于美德的都置于忠之下，包括最重要的情义，于是道德系统简 化、强化了。
这样国民的所有感情都集在了天皇之下，一代一代的教育下，那种神圣性感情更是登峰造极。
由此也得明白一点，教育对于国民改造是多么强大的力量，这股力量可以为国民造福，当然也可以用作奴役人民。教育改革，规范化，健康发展是何等的重要啊。
第四、日本人认为他们是历史和社会的债务人。
当你看到这句话，你也许会很郁闷，这不是和中国人抬杠吗？要是这样，他就应该像德国人那样对二战犯下的罪行进行深刻反省，而不是每年首相都到靖国神社去“拜鬼”，不该发生对历史书的篡改劣行，以激起中国人民及世界各国的公愤。
原来，他们所谓的重视过去，认为自己是历史、社会的债务人，其实是重视本国人过去未完成的“伟大理想”。他们有为祖先完成“大业”的责任。
这样的民族心理对中国，对世界都是极其危险的。他们对他们祖先犯下的劣行不知悔改，反而要追随。这种“债务人”的心理、观念越强，对世界和平的挑战就会越激烈。君不见从八十年代起，日本人正在极力争取政治大国地位。
日本人还有一个特点就是“无我”的状态。当他们认为一件事非常值得去做时，他是可以带着死亡的力量去做的，也可以带着死亡的力量去生活。带这种状态的人要跟你竞争、拼命，你是非常之危险地。怪不得在战场上连美国人都感慨日本人太可怕了。
最后，我想试着回答一下一开始提出的问题：为什么日本人会有如此矛盾的性格特征。
这是由于他们的童年教育不连贯性造成的。
对于一般的民族的人生轨迹是呈n字型的，即童年及老年时段依赖性较强，中年自由度、独立性强。而日本人的一生则刚好相反，呈现为u字型。
其早年过的很轻松，很放任。能充分体验到自发性和任性。而长大后，事事都要受到传统和社会的各方面约束。正好长大成人有更多的烦恼压力，需要自己的空间去调节，而日本人却没有。这种不连贯性，使得人生角色扮演转变太大，太有挑战性了，导致形成两面性的人格也不足为怪。
2009年7-8月
《西方哲学史》罗素
《沉思录》马可•奥勒留
《孙子兵法》
《见树又见林》美艾伦•G•约翰逊
2009年6月
《社会学的视野》
《老子》
《书斋里的革命》朱学勤
《万历十五年》 黄仁宇
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