福柯的权力概念和生命政治概念

首先简要介绍福柯思想的背景。二战之后，结构主义思想开始在欧洲，尤其是在法国流行起来，成为欧洲哲学的主流。为什么结构主义这么重要？按照马什利的分析，它试图解决三个问题：第一，打破主体的哲学，以及由此衍生的很多问题，主要就是利用"结构"这个概念解决；第二，跟主体相关联的问题是打破历史的目的论问题；第三，是打破历史辩证法的问题，这又与目的论是联系在一起的。总之，结构主义的主要目的就是批判主体的哲学、历史的目的论和辩证法，代表人物是阿尔都塞，他的哲学可以概括为一种超越主体的哲学，在这里，通过召唤的机制，比如主权权力、意识形态、民族国家等机制，主体被转化为臣民。

作为阿尔都塞的继承人，福柯一开始也接受了上述思想，但是阿尔都塞还遗留着一些问题没有解决。福柯如何继承的呢？第一，利用"全景监狱"／"圆形监狱"的概念，通过监狱概念的分析，进一步论述了阿尔都塞意义上的主体概念。第二是重新理解主体的定义和构成。在这个意义上，他还是没有超越阿尔都塞。精神病人、监狱，主体就是臣民，是被创造、被构成的被动的主体。七十年代末之后，福柯开始思考如何超越上述主体概念，确切地说是开始反思实质吸纳，也即认为个体或者主体没有任何自由的观点，并由此开始批判阿尔都塞的上述理论。福柯从1978年到1984年的作品，就是以主体概念为核心组织起来的，这也是他这些年的讲演录的中心词。同时，主体概念与权力相关联，所以讲演录分析的问题首先就是权力的问题。

按照经典的权力观，权力包含着主动的和被动的两方面。福柯的观点是，存在两个主体，他们都是主动的，二者相互影响。权力本身是一种辩证的关系。在揭示主权概念时，福柯还追问主权是否是一个整体的概念。答案是否定的：君权或者主权国家都是一个动态的存在。在这里，经典的权力观进入了危机。政府不再是一个整体，管治、治理术等等都不是一个整体，而是处于弥散状态。它们没有一个中心，却弥散到所有地方，甚至通过我们的身体、生命来构成它自己。事实上，没有中央政府或者国家，这些存在都不是整体，而只不过是权力的一部分。

按照这种新的权力观，就要谈对抗性的因素。如果权力是一种关系，那么有统治就必须有反抗。按照我自己对福柯的解释，他的自由观是绝对的自由观。在他那里，权力很重要，弥漫各处，自由也如此。在这里，主体不再只是阿尔都塞所说的臣民，在国家机制下被支配的臣民，而是能真正创造自己的主体。而这种力量就体现在主体化过程里。福柯的贡献正在于此，从阿尔都塞的主体概念到主体化，解决了阿尔都塞所遗留的问题。

福柯从1978年到1984年的作品，出发点是主体的缺乏。阿尔都塞已经解构了主体，福柯则是要重新创造主体概念。按照他的思想，我们需要把主体放在新的概念框架里分析。主体到底是什么？按照福柯的主张，主体不是一个个体的概念，它从一开始就是一个整体：“我”不存在，“我们”存在。我的理论，尤其是有关共同性的概念，根源于福柯。第二，主体不是固定和先验的东西，而是不断转化，不断生成（becoming）的东西，在不停息的转化过程之中。第三，福柯把主体概念放在了古希腊思想的语境里，尤其是在犬儒主义传统之中。在他那里，真理不是先验的、超越性的东西，而是被不断制造和创造的具体的东西。真理是一种效果（effect），不具有先验性。

乔姆斯基和福柯有一段关于真理的概念的争论。乔姆斯基问福柯，欲望是什么？无产阶级这个概念本身是否包含一个真理？福柯的回答是，按照斯宾诺莎的思想来看，如果无产阶级要向统治阶级宣布战争，不是因为觉得战争是公平的，而是因为无产阶级要征服权力。在这里，没有抽象理论，只是为了具体目标，那就是征服权力。

福柯和马克思的关系

福柯和马克思有三个重要区别，第一个是国家和权力的概念，按照马克思的观点，最重要的权力模式就是主权国家。这是一个整体，处于资本的权力和意志统治下。资本把国家的机制统一起来，所以资本对国家的影响、对国家的行动是一个从外到内、向心的行动。在这儿，主权国家是一个整体性的概念。但是在福柯那里，权力是相反的情况，它是分散、无处不在的，不仅存在于国家之中、政府之中，而且到处都有，所以这里是一个离心的概念。

第二个区别在于国家／权力与社会的关系。按照马克思的说法，随着实质吸纳的发展，社会完全被国家所控制，这被称为"社会的国家化"，社会完全处于国家的统治之中。福柯则认为，权力和政府是被社会化的。刚才说了，权力无处不在，所以整个社会都包含权力，而不仅仅是在政府内部。在这里，福柯的权力观是一种权力的社会观。

第三个区别在于二者对解放的阐释，对自由的描述和希望。马克思认为，解放的事业基本上就是共产主义事业，是在无产阶级专政下向无阶级社会转化的过程，因而是一个历史的过程。在福柯那里，解放是一个主体化的过程，不是一个历史的过程。这儿不存在前述的转变，而只是主体化过程本身。在这个意义上，他们的区别相当大。

我认为我们可以把福柯和马克思的区别相对化。虽然表面上看区别很大，但是他们的观点可以进行调整。比如在权力的概念上，马克思认为资本本身是一种关系，是劳资关系，这一点和福柯的权力观一致。更进一步看，资本可以分为不变资本和可变资本，它们的对立是历史的动力。在这里，可变资本是活劳动，这类似于福柯所说的主体化过程：一方面，活劳动不能外在于资本，肯定在资本的逻辑之中；但是另一方面，活劳动有一个对抗性的力量，蕴含着超越资本逻辑的力量。

问答部分

问：《帝国》里，您认为马克思断言至今有效，即资本主义是自身的掘墓人；但是资本形式发生了转变，不再占有任何看得见的资本，甚至可能负债累累。这个观点提出于2000年，但是2008年金融危机对这个观点构成了冲击。奥巴马的计划也加剧了贫富分化。另外，如果说占领华尔街是失败的，那么我们应该如何反抗？

奈格里：关于奥巴马和占领华尔街，资本主义发生了很大变化，变得由无名的资本家组成。奥巴马的措施完全失败，必然失败，因为他的措施来自凯恩斯主义的传统，这一做法有效的条件是有工会和劳工斗争的存在。奥巴马的措施不能不产生很大的贫富差异，因为没有工会和工人运动。这种情况下，不能找国家的帮助，而应该探索一种counter-power（反抗的权力／另类的权力）。可能在美国很困难，在欧洲相对容易一些。

问：权力分散，新的反抗形式可能要去中心化，没有政党组织。这样看就是去中心化的反抗主体对抗去中心化的统治主体。理论上看两方面都有胜算，但是从西雅图反抗以来，我们屡屡看到统治者驱散反抗的中心力量，目前无胜利的案例。如果说帝国的主权和权力是完全去中心化的，那么如何解释警察力量的肆虐？在帝国内部，是否还有可能有中心化的力量存在和持续，并且从首都到郊区、从城市到乡村逐渐减弱？我们是否有对应的反抗策略？

奈格里：占领运动肯定失败了，很多学者也这么认为。根源就在于没有建构另类权力（counter-power），这不仅是一种力量，而且是一种权力。占领运动没有考虑权力的面向，所以失败了。美国的媒体把占领华尔街和茶党联系起来，构建起来一种双重极端主义的观点，从而解构占领运动的力量。占领运动最大的不足是没有领袖的组织，或者说没有组织结构。事实上，完全自发的运动不能获得成就。我们的运动需要领袖，但是是什么样的领袖？对这个问题需要注意。

主流媒体和政府，发现新的运动，就开始寻找他们的领袖，并通过领袖来控制行动。这样的领袖权（leadership）肯定是不对的。领袖不应该是有发言权的人，应该是把不同的活动和不同的力量组合起来的角色，比如女权主义者、工人、种族／民族相关运动，要把这些不同的主体组织起来。真正的领袖不要怕权力，他们常常讲自己的力量，并力图打破权力；但是权力是无法抗拒的，总是存在。我们要争取权力，这里适用马基雅维利的理论。

社会运动的最大问题是，如何构造另类权力。这不是理论的问题，而是非常具体的问题，其最重要的斗争场所就是我们的生活方式。生活方式就是一种生产方式。生活方式是最重要的斗争场所，这里可以把伦理和政治这两个不同的方面联合在一起，如果二者能结合，就有望建立另类权力。

福柯对我们很重要，因为如此可以创造一个新的本体论，并应用于对主体、权力、力量的分析。这种本体论能够超越整体性，也就是二战之前的超越性的本体论。福柯的本体论是一种非先验的、内在性的本体论，也可以描述为后现代的本体论。后现代不是一个政治的概念；如果现代的本体论属于结构主义之前的思想传统，那么后现代的本体论就是后结构主义的本体论。

通过这样的本体论，我们可以确立，今天我们有什么样的行动空间，抵抗能力在哪里。在发生社会运动时，我们要看抵抗能力及其效果，尤其是要从效果来看社会运动。这方面很有意思的一点是萨特和福柯的关系。福柯一开始是一个非专业的哲学家，默默无名。那时候萨特很有名，萨特主义在学术界掌握着霸权地位。萨特坚持人和世界的对立，认为存在先验的人的概念，这里人是完全自由的；相反，世界是一个必然性的世界。在福柯看来，这个对立不存在，人不是先验的，或者说先验的“人”不存在，作为主体的人们属于这个必然性的世界。我自己年轻的时候也是一个萨特主义者，那时候萨特很流行，但是后来开始明白激进的思想应该从福柯出发而非萨特的人道主义。

这个“人”，非先验的人，能参加抵抗运动的人，到底是什么？“人”就是我们，是一个群体，这个群体总是在生产过程中存在，总是在参加生产的世界。生产的意义在于生产自己、创造自己，也就是福柯所说的自我技术（self-technique）。这个概念就是要回答我们如何制造自己这个问题。比如变性手术等等。八零后、九零后属于电脑手机的一代，但是我属于电视、电话等基本科技的时代。这两种“人”不一样，因为自我技术不一样。因为有科技，我们再也不能用阶级这个词。科技对世界、群体、主体的影响是非常大的。现在没有大众工人和工会，工会的影响已经大不如前。今天的工人是以感情和知识为基础的劳动者，在这里自我技术是最重要的。当然，诸众是一个阶级性的思想范畴，但是和经典分析里的阶级已经不同。

问：福柯认为权力无所不在，这个观点有道理，但是我觉得是不够的，因为各种类型的权力不一样，人们争取解放的程度也是不一样的。比如，伊朗革命期间，福柯作为记者采访霍梅尼，与女权主义者发生争论。如果我们对权力不进行区分，那么指导实践的意义是否就不足够了？ 

奈格里：权力在福柯那里，与其说是分散的力量，不如说是能扩展和扩大自己势力范围的力量。不要过于强调去中心化的过程。不管是在中央政府，还是在本地境况，在宏观和微观尺度，权力都有着具体的力量，这不是一个先验的范畴，而总是跟生产过程有关。权力在不断创造自己的实体结构。按照福柯的分析，权力可以分为执行力和限定权——不仅有对抗性的力量（诸众范畴），而且有统治的力量（限定权，constitutionalist）。不管是统治还是反抗，权力是一个连续的、不稳定的过程。福柯对伊朗革命的分析是失败的，理论上是一个错误。他没有看到革命所包涵的宗教性因素：革命者本身失败了，获得胜利的是宗教的力量。